¿Quién Decidió Qué Libros Contendría la Biblia Hebrea?

La Biblia Hebrea es una colección de 24 libros hebreos antiguos considerados sagrados por los adherentes a la fe judía. Pero, ¿cómo surgió esta colección? ¿Quién decidió qué libros se incluirían y cuáles no, y cuándo sucedió esto?

Este proceso, conocido como canonización, no tuvo lugar a la vez, ni en alguna gran reunión del concilio. Fue un proceso prolongado que tuvo lugar por etapas. Estas etapas corresponden a las tres secciones principales de la Biblia, y durante ellas, la santidad de al menos algunos de los textos fue ferozmente disputada.

La primera etapa vio la creación de la colección llamada La Torá («la enseñanza»), con sus cinco libros. Solo más tarde fue creada la segunda sección, los Profetas con sus ocho libros. Y solo entonces se creó la tercera sección, los Escritos, dando como resultado la Biblia Hebrea que conocemos hoy en día, con sus 24 libros.

La Torá: Tomando forma a lo largo de los siglos

La Torá consta de cinco libros: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

Génesis describe la creación del mundo y la historia subsiguiente hasta que los hijos de Jacob descienden a Egipto (en más de una versión).

La segunda sección, Éxodo, describe la historia de la esclavitud israelita en Egipto y la historia de su liberación bajo el liderazgo de Moisés. Los tres libros restantes, Levítico, Números y Deuteronomio, describen el deambular de los israelitas en el desierto desde Egipto a la Tierra Prometida, incluida la importantísima revelación en el Monte Sinaí, junto con varias listas de leyes religiosas.

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Durante siglos, la gente creía que los cinco libros del Pentateuco habían sido escritos por Moisés: el Talmud incluso lo dice. Dejando de lado la historicidad del propio Moisés, es evidente que la Torá no fue escrita por una sola persona, dadas las diferencias de estilo y lenguaje, y las contradicciones en los textos, entre otras cosas. La Torá es evidentemente un compuesto de libros anteriores perdidos en el tiempo.

Los estudiosos no están de acuerdo en cómo llegaron a ser exactamente estos libros, pero todos están de acuerdo en que fue un proceso complicado que tomó muchos años e involucró a múltiples escritores y editores. Una etapa importante en la producción de esta colección debe haber tenido lugar durante el reinado del rey Josías de Judá en la segunda mitad del siglo VII a.C.

En II Reyes 22 encontramos el relato de un descubrimiento casual de «un libro de leyes» en el propio Templo, durante las renovaciones. De este relato, que probablemente fue escrito durante el reinado de Josías, evidentemente la Torá tal como la conocemos no existía todavía.

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Tres fragmentos del desplazamiento del Templo Crédito: AP

El contenido del libro que supuestamente fue «encontrado» (pero que probablemente fue escrito por los escribas de Josías) era claramente desconocido en ese momento, ya que Josías afirmó estar obligado por su contenido a reformar la religión en su reino. Como dijo, hablando a sus oficiales: «great grande es la ira del Señor que se ha encendido contra nosotros, porque nuestros padres no escucharon las palabras de este libro».

Basado en la descripción de esta reforma, que se relata en el capítulo siguiente, los eruditos generalmente están de acuerdo en que el libro aparentemente encontrado en el Templo era una versión temprana de las leyes que aparecen en la sección central del Deuteronomio, ya que estas no solo ordenan que las acciones que Josías tomó se tomen, sino que en realidad lo hacen en un lenguaje muy similar al utilizado por los escribas de Josías para describir su reforma.

La próxima vez que la Biblia diga algo sobre un «libro de la Torá» está en Nehemías 8, donde la gente dirigida por Esdras el Escriba que regresa del Exilio Babilónico, probablemente en el 398 a.C., celebra una ceremonia en la que se lee «el libro de la ley de Moisés», «el libro», no «un libro» esta vez:

«and y le dijeron a Esdras el escriba que trajera el libro de la ley de Moisés que el Señor había mandado a Israel.»

Al igual que cuando ese libro fue descubierto en los días de Josías, el contenido del libro leído por Esdras también es una sorpresa esta vez. Se nos dice que el contenido del libro necesitaba ser explicado a la gente, y que aprendieron de él que necesitaban construir tabernáculos para la próxima fiesta de Sucot. Al parecer, la Torá leída por Esdras era desconocida para la gente de Jerusalén, y debe haber sido traída por él desde Babilonia.

Aunque esto probablemente significa que la Torá fue editada durante el Exilio Babilónico, no excluye la posibilidad de que los textos incorporados en ella sean anteriores al Exilio, como muchos eruditos piensan.

La Torá debe haber pasado por alguna edición adicional y algunas secciones (como las que describen el Yom Kippur) se agregaron definitivamente a ella durante los años siguientes.

Pero el proceso debe haber llegado a su fin poco después de que Esdras llegara a Jerusalén. Sabemos esto porque el período posterior a la llegada de Esdras a Jerusalén vio un cisma entre los judíos y los samaritanos, y dado que ambas comunidades tienen la misma Torá hasta el día de hoy, debe haber tomado su forma actual antes de que las dos se separaran.

Basado en esto, podemos decir con cierta certeza que el proceso de canonización de la Torá comenzó en la segunda mitad del siglo VII a.C. y terminó en algún momento durante el siglo IV a. C.

¿Vieron los Profetas venir a Alejandro

Los Profetas consta de dos secciones, cada una con cuatro libros. La primera sección es los Antiguos Profetas, que contiene los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes.

La sección «Antiguos Profetas» describe la historia de Judá e Israel, comenzando con el tiempo de la conquista de la tierra por los israelitas, a través del surgimiento de la monarquía del Reino de Israel, su separación en dos reinos – Judá e Israel, hasta la destrucción del Reino de Israel a manos de los Asirios en el 720 a. C.; luego la destrucción del Reino de Judá a manos de los babilonios en el 586 a. C.

La mayor parte de esta sección de Profetas anteriores fue probablemente escrita por escribas en el reinado del rey Josías a finales del siglo VII a. C.E, que probablemente integró material de libros anteriores que ahora están perdidos. Estas secciones fueron definitivamente editadas y complementadas por escribas posteriores durante el Exilio Babilónico en los siglos VI y V a.C. y posiblemente también después de él.

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Moneda de la época de Alejandro Magno: encontrada por exploradores de cuevas en Israel Crédito: \ REUTERS

La segunda sección,» los Últimos Profetas», también consta de cuatro libros: los tres profetas principales Isaías, Jeremías y Ezequiel, que fueron escritos durante el Primer período del Templo (siglos VIII y VII a.C.); el período de la caída del Reino de Judá (alrededor del 586 a. C.), y el comienzo del Exilio Babilónico respectivamente (aproximadamente el mismo tiempo). Todos sufrieron modificaciones y se añadieron durante y probablemente después del exilio.

La era de los Profetas termina

En algún momento alguien reunió estos varios libros en una colección fija, que llamamos «los Profetas», pero ¿cuándo?

A diferencia de la Torá, que los judíos y los samaritanos tienen en común, los Profetas no son aceptados por los samaritanos como un texto sagrado. Por lo tanto, es probable que la colección fuera canonizada solo después del cisma entre los grupos, que tuvo lugar en el siglo IV a.C. Por otro lado, podemos suponer razonablemente que la canonización de los Profetas no tuvo lugar mucho después de eso, ya que parece bastante claro que la colección fue canonizada antes de que Alejandro Magno destruyera el Imperio Persa en el 330 a. C., lo que llevó al posterior ascenso del helenismo.

Esto se puede asumir basado en el hecho de que no se dice que ningún profeta profetiza estos eventos importantes. Si la colección aún hubiera sido fluida, una profecía que los predijo probablemente habría encontrado su camino en la colección. Otro indicio es la absoluta falta de palabras griegas en la colección, y uno o dos probablemente habría hecho su camino en los Profetas siguen siendo complementada.

Teniendo esto en cuenta, parece que en algún momento a mediados del siglo IV a.C., se aceptó la creencia de que la era de la profecía había terminado. Esta creencia es incluso evidente en el libro de uno de los últimos profetas, Zacarías: «En aquel día todo profeta se avergonzará de su visión profética. No se vestirán de pelo de profeta para engañar » (13:4).

Así, siguiendo el ejemplo de la Torá canonizada, se recopiló una colección de libros que se cree que se produjeron en la era de la profecía, casi con seguridad en el Templo de Jerusalén. Esta lista oficial cerrada de libros proféticos probablemente fue creada como una salvaguardia contra el creciente número de libros supuestamente proféticos que se produjeron y circularon en Judá en ese momento.

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Fragmento de los Rollos del Mar Muerto, exhibido en el Museo de la Biblia en WashingtonCredit: Moshe Gilad

Y ahora una palabra de Josefo

La sección final de la Biblia, los Escritos, es una miscelánea de 13 libros muy diferentes: tres libros poéticos, los Salmos, los Proverbios, y Job; los cinco rollos del Cantar de los Cantares, Libro de Rut, Libro de Lamentaciones, Eclesiastés y Libro de Ester; y Daniel, Esdras-Nehemías y Crónicas.

Los eruditos coinciden en gran medida en que estos libros fueron escritos durante el período del Segundo Templo (538 a.C. – 70 d. C.), aunque incluyen en un grado variable textos que seguramente se habían escrito en un tiempo anterior, antes y durante el Exilio. Está bastante claro que esta sección comenzó a tomar forma después de que los Profetas se convirtieran en un canon cerrado. De lo contrario, es difícil explicar por qué Daniel y Crónicas no fueron incluidos en los Profetas.

La evidencia más antigua que tenemos de una tercera sección de la Biblia que comienza a tomar forma está en el Libro no canónico de Ben Sira, que fue escrito a principios del siglo II a.C. En su libro Ben Sira hace referencia a tres secciones de la Biblia que corresponden a nuestra Torá, Profetas y Escritos:

«Por otra parte, el que se dedica al estudio de la ley del Altísimo (Torá) buscará la sabiduría de todos los antiguos (Escritos), y se ocuparán de las profecías (Profetas)» (39:1).

El nieto de Ben Sira tradujo la obra al griego alrededor del año 132 a.C. y escribió un breve prólogo de la obra, en el que también hace referencia a esta división tripartita de la Biblia: «la Ley y los profetas y los otros libros de nuestros padres.»

Estas referencias dejan en claro que un proceso de recolección de estos últimos libros en la colección que llamamos Escritos había comenzado, aunque no tenía un nombre fijo en ese momento. También nos enteramos de que el proceso continuó durante mucho tiempo después de eso, y aún no había tomado la forma final que conocemos hoy. Esto está claro en los escritos del historiador judío Josefo en su libro «Contra Apión», probablemente escrito a principios del siglo II E. C. En este libro Josefo afirma claramente que la Biblia contiene » solo veintidós libros.»

La primera mención de que la Biblia tiene 24 libros está en el libro apocalíptico extracanónico conocido como 2 Esdras, que fue escrito en algún momento entre finales del siglo I E. C. y principios del siglo III E. C.:

«spoke me habló el Altísimo, diciendo:Haz públicos los veinticuatro libros que escribiste primero, y que los lean los dignos y los indignos; pero guarda los setenta que fueron escritos últimos, para darlos a los sabios de tu pueblo» (14, 45-6).

Claramente, dos libros no vistos como canónicos por Josefo deben haber sido añadidos a la Biblia en algún momento durante el segundo y principios del tercer siglo E. C.

‘Manos contaminadas’

Estos dos libros finales para hacer el corte fueron casi con certeza Eclesiastés y el Cantar de los Cantares. Sabemos esto porque la Mishná, una colección de enseñanzas rabínicas redactada por el Rabino Judá el Príncipe a principios del siglo III de la era Cristiana, registra un debate que tuvo lugar en Galilea después de la Revuelta de Bar Kochba a finales del siglo II o principios del tercero.

De acuerdo con la Mishná (Yadayim 3:5), las principales autoridades rabínicas de la época participaron en la disputa, que extrañamente no se enmarca como una discusión sobre si los dos libros son sagradas escrituras, sino sobre la cuestión de si «contaminan las manos».»Pero decir que un libro contamina las manos es equivalente a decir que es la sagrada escritura, como lo deja claro la decisión del Príncipe Judá de comenzar la discusión con la declaración» Todas las sagradas escrituras contaminan las manos.»

Sí. Los rabinos, por cualquier razón, decretaron que tocar la sagrada escritura hace que las manos ritualmente sean impuras. Se desconoce por qué lo hicieron.

La Mishná dice que el Rabino Judá (que no debe confundirse con el Príncipe Judá) abogó por que el Cantar de los Cantares profanara las manos, pero Eclesiastés estaba en disputa. El rabino Yose, por otro lado, dijo que Eclesiastés definitivamente no contaminó las manos, pero el estado del Cantar de los Cantares estaba en disputa.

El rabino Shimon ben Azzai contribuyó a la disputa, afirmando que recibió una tradición oral de que el consejo rabínico de Yavne, aproximadamente un siglo antes, decidió que ambos libros profanaban las manos. El rabino Yohanan ben Josué secundó esta opinión.

A estas opiniones, el Rabino Judá el Príncipe añadió la decisión autorizada del Rabino Akiva, que ya había sido asesinado por los romanos en ese momento, poniendo todo el peso de su autoridad detrás de la canonicidad del Cantar de los Cantares: «El mundo entero no es tan digno como el día en que el Cantar de los Cantares fue dado a Israel; porque todos los escritos son santos, pero el Cantar de los Cantares es el lugar santísimo. Si tenían una disputa, solo tenían una disputa sobre Eclesiastés.»

La Mishná luego termina la discusión diciendo » así que disputaron y así llegaron a una decisión.»La decisión, por supuesto, fue» el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés profanaron las manos.»

Parece entonces que en este punto el canon se estableció como está hoy, con 24 libros. Sin embargo, esto no significa que no se hayan celebrado más debates después de esto, sino que se ha mantenido el statu quo hasta el día de hoy. Por ejemplo, el Talmud (Meguilá 7 bis) proporciona una discusión detallada sobre la cuestión de si el Libro de Ester era escritura o no, llegando finalmente a la conclusión de que lo es, basado en la evidencia endeble de que el autor del libro hace declaraciones que no podría haber conocido a menos que se lo indique Dios (aparentemente, la posibilidad de que el escritor solo hiciera estas declaraciones no cruzó la mente de los rabinos).

El estatus del libro de Ben Sira parece haber estado en disputa también en tiempos talmúdicos. Se cita como si fuera escritura bastante en el Talmud, pero parece que finalmente la opinión expresada en el Tosefta «Ben Sira y todos los libros escritos posteriormente no contaminan las manos» (Yadayim 2:5) prevaleció, y permaneció fuera del canon.Los libros que no se consideraban escrituras fueron suprimidos cuando, en el siglo II de la era Cristiana, el Rabino Akiva prohibió su lectura en términos inequívocos, alegando que a un judío que los leyera se le prohibió entrar en» el Mundo Venidero » (Sanedrín 10:1). Temiendo la pérdida de este premio, los judíos dejaron de leerlos, no hicieron nuevas copias de ellos, y finalmente se perdieron.

Bueno, casi perdido. Muchos de estos libros fueron traducidos al griego, y estas traducciones fueron leídas y copiadas por cristianos, a quienes no les importaba lo que el Rabino Akiva había decretado. Estos libros se abrieron camino en los muchos cánones cristianos diferentes y, por lo tanto, se salvaron del olvido. Estos incluyen los varios libros de Macabeos, el Libro de los Jubileos y muchos otros libros importantes del período del Segundo Templo.

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