Come il cibo può essere una piattaforma per l’attivismo

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Shakirah Simley / “Come il cibo può essere una piattaforma per l’attivismo”, da Feed the Resistance: Ricette e idee per mettersi in gioco | Ottobre 2017 | 6 minuti (1.351 parole)

Nel corso della sua carriera, la chef e autrice di libri di cucina Julia Turshen ha preso l’abitudine di combinare la sua passione per la cucina con il suo desiderio di aiutare. Si è offerta volontaria in dispense alimentari, con iniziative di sollievo dalla fame e con organizzazioni come God’s Love We Deliver, che fornisce pasti per le persone con HIV e AIDS. Tuttavia, è stata un po ‘ presa alla sprovvista all’inizio di quest’anno quando Callie McKenzie Jayne, un organizzatore di comunità per il capitolo Kingston di Citizen Action di New York, ha sfruttato Turshen per essere “Food Team Leader” solo dopo averla incontrata. Non le ci è voluto molto per salire a bordo, però, e per poi tradurre il suo nuovo appuntamento in un’opportunità per fare ciò che sa fare meglio: mettere insieme un libro che tratta di rendere l’atto di cucinare cibo sano e delizioso facile e accessibile a tutti. Il risultato è alimentare la resistenza: Ricette e idee per essere coinvolti, che è in parti uguali libro di cucina, manuale per l’azione politica, e saggio antologia. Il ricavato del libro sarà devoluto all’ACLU. Di seguito è riportato un estratto dal co-fondatore di Nourish|Resist Shakirah Simley. – Sari Botton

***

Sto facendo “il discorso” con mio fratello minore.

La domenica pomeriggio è tempo di fratelli. Abbiamo scelto Thai.

Il personale gentile, i menu pittorici lucidi e le porzioni amichevoli rimanenti costituiscono un gradito compromesso. I piatti sono impronunciabili a causa di una barriera linguistica, non le oscure convenzioni di denominazione di uno chef tatuato. Il prezzo del riso non induce shock adesivo. Non voglio side-eye suo debole per i dolci (“Sì, un tè freddo tailandese, per favore. E la banana fritta con gelato, grazie”) e non dirà a mamma del mio Singha diurno.

Siamo lontani dalla” cucina asiatica ” della nostra infanzia. Dove illuminato fluorescente, menù sbiaditi evidenziare specialità per un banchetto lontano, non pensato per noi. Dove sacchetti di carta unti di ali di pollo fritte sono stati spinti attraverso finestre di vetro antiproiettile. Dove il tavolo solitario e appiccicoso non era mai abbastanza allettante da rimanere, a meno che non avessi un posto dove chiamare casa. Dove potremmo sfamare sei pance rombanti per dodici dollari. Dove il ribollente conflitto razziale tra i poveri scoppiò in discussioni su cambiamenti miscounted, pacchetti di salsa di anatra mancanti, o epiteti mormorato.

Noi, tuttavia, cenato con un disagio familiare.

“So che sai cosa fare, ma possiamo rivedere? Per favore?”Il mio tono smentiva un po’ più di panico di quanto intendessi.

“Ok, Kirah.”Il tocco impaziente delle sue bacchette, afferrando pezzi sfuggenti di maiale alla brace, punteggiano la mia lezione fraterna.

” Non fare il contatto visivo con l’ufficiale in primo luogo. Stai calmo. Non alzare la voce. Tieni le mani dove possono vederle. Tieni il mio documento vicino. Bla, bla, bla ho capito, va bene?”

Odiavo quanto bene portasse le sue dimissioni. Tre giorni prima, abbiamo visto su Facebook in diretta come Philando Castiglia morto dissanguato nella sua auto, colpito cinque volte da un agente di polizia fuori St. Paul, Minnesota. La sua ragazza, Diamond Reynolds, in uno stato surreale di calma angosciata, ha catturato l’uccisione extragiudiziale e ha persino corretto il tentativo dell’ufficiale di “riformulare” la sparatoria. “Resta con me”, trema. “Siamo stati fermati per un fanale posteriore rotto nella parte posteriore.”Trentasei ore prima che Diamond perdesse Philando, Alton Sterling fu ucciso a Baton Rouge da un agente di polizia della Louisiana bianca mentre vendeva CD fuori da un minimarket. Abbiamo guardato un video del cellulare granuloso, mentre viene girato a bruciapelo mentre giaceva a terra. Alton fu la centottantaquattresima persona di colore ad essere uccisa dalla polizia quell’anno. Le riprese del suo omicidio e di incidenti simili erano state catturate e condivise sempre più online, rendendo il massacro quotidiano dei neri da parte del nuovo passatempo prurioso della polizia Americana, anche per l’utente occasionale dei social media.

Creare spazi alimentari antirazzisti per smantellare la supremazia bianca e il patriarcato è uno sforzo nutriente e utile.

Quest’anno, ho deciso di aggiungere qualcosa di nuovo alla Conversazione.

” Se vedi uno spettatore, chiama loro. Chiedi loro di filmare la tua interazione sul loro telefono.”

Con un rapido morso di khao pad, dice, piuttosto categoricamente, ” Le riprese non mi salveranno la vita, Kirah.”

Sono ancora rotto dal suo commento. Il mio fratellino, che porta sempre la borsa più pesante per me mentre torniamo a casa dal negozio di alimentari, che può identificare i motori delle auto in base al loro sussurro o ruggito, e che infila le sue braccia allampanate in giacche di jeans slim-fit (la sua preferenza rispetto alle maglie da basket). Il mio fratellino che si guarda sempre le spalle mentre torna a casa di notte, tiene un orecchio fuori per una sirena della polizia curt e spie, e pensa due volte prima di indossare una felpa con cappuccio di colore scuro. È come se i suoi ventitré anni fossero solo un tempo preso in prestito.

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Come donna di colore, non posso spiegare ai non-persone di colore il tipo di trauma doloroso e razziale che ti fa costantemente piangere per qualcosa che è già accaduto (ad esempio, la morte di Oscar Grant, Philando Castiglia, Alton Sterling, Eric Garner, Rekia Boyd), e piangere per qualcosa che può, inevitabilmente, accadere (ad esempio, il futuro danno o omicidio di tuo fratello o sorella). Questo è il vero terrore in tutto questo. Stiamo limitando la libertà fisica delle persone nere e marroni, ma anche la loro infanzia, il loro senso di sé e sicurezza, e il futuro letterale.

Come attivista alimentare, posso spiegare ai colleghi sostenitori che la nostra responsabilità verso gli esseri umani presuppone il nostro impegno per le catene alimentari locali, i prodotti biologici e la produzione artigianale. La nostra resistenza collettiva non può essere disconosciuta dalla storia brutale e dall’esperienza delle persone oppresse. Per farlo sarebbe pianificare un raccolto, ignorando ciò che hai seminato.

Dare priorità all’equità razziale all’interno del movimento del buon cibo richiede uno spostamento intenzionale dallo spettro scoraggiante delle risposte bianche alle realtà razziali delle persone di colore (POC). Dal pungiglione insidioso di indifferenza passiva, a complessi salvatore bianchi pesanti, a ricette culturalmente appropriative e ristoranti, allo sfruttamento straight-up di corpi neri e marroni, tali risposte non generano fiducia di persone di colore verso le loro controparti bianche. Una cosa è presentarsi e protestare. È un altro chiedere ” Perché sei davvero qui? E per chi?”

La costruzione del nostro movimento multirazziale deve essere alimentata dalla riconciliazione e dall’espiazione. Gli spazi alimentari e le persone del cibo sono campioni unici per creare spazio e facilitare questa guarigione. Disimballaggio questo trauma razziale è meglio servito sopra il riscaldamento ciotole di spezzatino di coda di bue pepato o dhansak di seta. Queste conversazioni dovrebbero avvenire ovunque e per tutto il tempo, in particolare nelle mense scolastiche, dispense alimentari, cucine della chiesa, parchi pubblici, e ai tavoli della sala da pranzo. E i bianchi dovranno esaminare se stessi, e l’uno con l’altro prima; il privilegio non esaminato è un invito a cena condizionale.

Creare spazi alimentari antirazzisti per smantellare la supremazia bianca e il patriarcato è uno sforzo nutriente e utile, con alcune regole di base per iniziare:

La nostra cura ha moltitudini. Possiamo preoccuparci di più cose allo stesso tempo. Una conversazione sulla razza non è una distrazione da, diciamo, la lotta per cambiare le politiche federali pranzo scolastico. Un approccio intersezionale richiede che riconosciamo i diversi modi in cui l’oppressione sistemica danneggia le persone in base alle loro identità multiple. Pertanto, le esperienze e le preoccupazioni quotidiane di donne, immigrati, POC, queer e trans folk possono e devono informare il nostro lavoro e le nostre priorità nel movimento del buon cibo.

Educare se stessi. L’organizzazione esterna richiede lavoro interno e responsabilità personale e istruzione. Questo lavoro sarà doloroso. Prendetevi il tempo per imparare e onorare le persone di colore, passato e presente, che hanno faticato per la giustizia razziale, senza il loro lavoro emotivo o sollevamento di carichi pesanti.

Decolonizzare il processo decisionale. Creare spazio per la resistenza e la riconciliazione richiede la leadership POC fin dall’inizio, dalla pianificazione del menu alla scelta degli spazi, dalla progettazione del servizio pasti alla facilitazione della conversazione. Resisti alle buone intenzioni bianche per il mutuo consenso, la fiducia e la proprietà di POC per promuovere esperienze sicure e accoglienti per tutti.

Sposta o fai un passo indietro. Paradigmi di potere esistono all’interno delle istituzioni e delle conversazioni individuali. Tattiche semplici, tra cui ascoltare ascoltare, occupare meno spazio con i propri sentimenti di colpa e vergogna, evitare micro-aggressioni, dare priorità alle “soluzioni” sul processo, sono necessarie per un dialogo costruttivo. Dare priorità alle esperienze non egemoniche e non bianche.

Riconoscere il debito. Riconosci i modi in cui hai beneficiato del tuo status sociale, anche se non l’hai chiesto o guadagnato. Dalla terra che si occupa o dalle fattorie, alla cultura alimentare cooptata per i punti freddi, ai prodotti freschi sui nostri piatti, è probabile che il privilegio si trovi sulle spalle di persone sfruttate di colore. Qualsiasi conversazione o spazio antirazzista deve partire da questo riconoscimento.

Diventa un complice, non un alleato. I complici accettano volentieri le conseguenze e il rischio associati alla liberazione collettiva, sia emotiva, finanziaria o fisica. Gli alleati centrano se stessi e le intenzioni nel lavoro di resistenza, comodamente e temporaneamente, dietro le linee di battaglia. Questo lavoro deve essere svolto fianco a fianco con la solidarietà implacabile e feroce, il privilegio di armi e la comprensione che la vera giustizia viene con la disobbedienza civile.

Nel mio lavoro cerchiamo di nutrirci per resistere. Un approccio intersezionale al nostro buon lavoro alimentare richiederà un nuovo livello di responsabilità e conversazioni difficili tra il nostro movimento. Sono stanca di parlare con il mio fratellino. Ma si spera, con queste conversazioni significative e orientate all’azione intorno al tavolo da pranzo, non le avrò con mio figlio.

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Shakirah Simley è uno scrittore, educatore e organizzatore di comunità a San Francisco. Ha oltre un decennio di esperienza lavorando su questioni di politica di equità alimentare, nonché con l’organizzazione nazionale dei giovani e le campagne di sindacalizzazione del lavoro. È una Fellow 2017 per lo Stone Barns Center for Food and Agriculture, ex Community Director per Bi-Rite e la sua famiglia di aziende in SF, ed è la co-fondatrice di Nourish|Resist, una collaborazione organizzativa multirazziale dedicata all’utilizzo di spazi alimentari e persone come strumenti per la resistenza collettiva. Ha ricevuto il suo M. A. presso l’Università di Scienze Gastronomiche tramite una borsa di studio Fulbright, ed è stata onorata come una delle Zagat ’30 under 30′.

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